神學課5：沃弗（Miroslav Volf）神學簡介（最後一課）——參與、公共與多元

課堂／課程名稱：沃弗（Miroslav Volf）神學簡介（最後一課）——參與、公共與多元

講者：陳家富博士（香港浸會大學宗教及哲學講師）

主辦單位辦：德慧文化

地點： 旺角潮語浸信會

時間：28/03/2013 晚上
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來到最後一課，內容是講述沃弗對公共神學的想法。授課的是陳家富博士，他主要圍繞沃弗1年多前出版的“A Public Faith : How Followers of Christ should Serve the Common Good”一書講授。

「對不起，我今天有點不舒服，狀態不太好。」陳家富博士說，「但我諗我講講下，狀態就會返來。」

我是在facebook上跟陳家富（Keith）博士認識的。過往有上他的堂；我認識的他，是一位熱愛、投入教學、講課的神學人；而且，不知是不是因為他搞系統神學的關係，我覺得，清晰、有系統，是他講課的其中一個特色。

「沃弗在書中，一開始就說出他對公共信仰（public faith）的幾點神學設想（theological presuppositions），然後，他闡述自己在進行的，究竟是一個怎麼樣的project。但今堂，我想把次序倒轉：先說他對他整個project的想法是怎樣的，然後，返轉頭看他的神學想法究竟是怎樣。」

Keith重新包裝、 “pack”過，有系統地講述他對沃弗的公共神學的理解。

從怎麼樣的公共領域說起？
先要問的是：沃弗那個project，究竟是什麼來的？要知道，「我們先要從沃弗身處在一個怎樣的社會說起。」接着，Keith勾勒沃弗所身處的近代西方社會大脈絡。

「沃弗處身美國。談到公共領域，他指的第一個層面是政治的領域——那是一個民主、高舉自由主義的社會；由此，產生出一個多元社會的現實。而宗教的多元性，並當中的衝突問題，是沃弗第二個希望處理的議題。」

再拉闊一點看，美國社會，本身就處於一個更大的現代西方社會脈絡裏。於是，Keith進一步指出，沃弗如何勾劃現代社會的一些面貌：

首先是自願性（volunterism）——現代有不同的羣體，而基於以上所說，在自由主義的氛圍下，人們多能自願地選擇成為某一羣體的一員。

其次是差異（difference）的重要——羣體間的不同之所以重要，因為這些不同是界線，奠定某羣體的獨特身分。

「但這些界線，不是固定的。」Keith說，界線會移動。而在移動過程中，羣體與羣體間是會發生互動的。這時，各自的價值理念，會跟其他羣體有重疊，甚至轉化、改變的機會；但，這一羣體與那一羣體，也有可能因此發生衝突——「多元」（plural）與「複雜」（complex），就成為這一面貌最佳形容詞。

最後，雖然羣體的身分界線在移動，但他們的內部社羣系統，大都可以令他們自足（relatively self-sufficiency），即是說，他們沒有必要立即變成身邊另一羣體， 也能繼續在這世界生存，「簡單說，就像有很多個『山頭』。要凝聚他們，是比較困難的。」Keith說。

基督信仰羣體介入公共的三條路
那麼，我們所屬的基督信仰羣體，面對着、處身於一個如此複雜的現代社會，一路走來，用了什麼方法engage？Keith引述沃弗在書中所說，指出了三種engagement進路。

第一是自由主義式（liberal）的進路，這也是啟蒙運動以後，自由主義神學的取態。神學上的自由主義，究竟在說什麼？簡單說，自由主義的進路，是指基督信仰羣體，如果不想被世界排斥、不想被世俗化邊緣，甚至希望世界接受自己那套價值或信念，就得進行「自我翻譯」——以世界那套運作方式和邏輯、語言系統、世界的議程（agenda），來表達自己的信念、想法。「這進路認為，只有這樣做，才能贏得世界的認同。」Keith說，「但問題是，在這『轉換』過程中，基督教的一些基本信念和價值，會不會隨之而流失？」基督教一些根本面貌，甚至自己的身分，會否不復存在？說到這裏，唔知點解，我就想到坊間一些不倫不類的所謂「傳福音」、「見證基督」的例子了……那些嘛，不是一句如「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。」（腓1：18）就說得通的。有時，可能係你有你歡喜，上主都不知幾忟憎！

第二條進路是後自由主義（post-liberal）。說得上是「後」自由主義，很明顯，它就是從自由主義發展開來的想法——後自由主義認為，自由主義進路的弊病，是不明白基督信仰羣體，根本不用「披上」世界那套「衣裳」；基督信仰羣體，內部本身已有自足的條件。例如，信仰羣體不斷重述自己的聖經故事，就能令世界明白他們的故事應該是怎樣的；整個世界應該怎樣走的答案，已能在基督教的世界裏找到。「但問題是，基督教的世界，真的已是包羅萬有嗎？這想法，會否是太天真了？」Keith再次詰問，聲線頗為有力。哈，他的狀態，的確慢慢地回復了。

第三條是抽離、獨立（separatist）的路綫。「前兩條進路的取態雖然不同，但都強調要進入公共領域。」他說，第三條進路，可說是比第二條的後自由主義進路來得更徹底和基進（radical）；這進路認為基督信仰羣體，根本有自己的一套價值系統，以及對自我身分的想法。界線，劃得非常清晰；他們毋須理會什麼公共不公共，是否進入又如何進入。我覺得，最好的形容，就是「睬你都嘥鬼氣」——根本不屑跟其他人「玩」那個介入公共的「遊戲」。「但沃弗會問：這進路的理解，是否太天真呢？你以為自己的身分，真的是自足自存，毋須理會世界嗎？如果回顧基督教的歷史，我們就發現，基督教根本是不斷地與世界互動，才變成今天這樣子的。」抽離、獨立，會否是一種無知，甚至是傲慢的態度？「這進路也像在否定着整個世界是上帝所愛、所救贖的對象。」

沃弗的進路與模型——Internal Difference
回到一開始的問題：沃弗那個究竟是什麼project？

那project，其實就是在面對着文首所述的那個複雜的現代社會時，如何從基督信仰羣體過往採取過的三條engagment進路以外，「殺出」一條新的「血路」來。「沃弗給這進路一個名字，叫 “Internal Difference”——內部差異。」Keith說。

這是什麼意思？「沃弗認為，基督信仰羣體，是需要進入、介入世界的，以成為文化當中一員。」這，是 “internal”的意思。

但， "Internal Difference”這個詞語，本身點明了一個重要事實；這事實，意味深長，非同小可。

既在文化之內（internal），又與別不同（different）——原來，基督信仰一路走來，從來不是一個封閉的系統。它的信仰內函，是跟一直發展時所處身的環境不斷互動的。但在這互動過程中，又不會被身邊的文化完全同化；界線仍然存在。信仰羣體的面貎，仍然能被人認得出。

簡單以對「神」這個最基本的觀念為例。基督信仰一路發展下來，羣體內部對它的想法就是在不斷轉化的。

Keith說到這裏，我就想起一些舊約學者經已提過，我們常認為基督教那理所當然的一神觀念（monotheism），其實不存在早期的以色列民族中。那時的以色列民族，跟身邊的迦南人一樣，是崇拜多位神靈的。但以色列民族內部經歷過大大小小的爭嗌、演變，「耶和華」就從中「突圍而出」；一神觀念也由此形成。

去到新約，「基督的觀念，就從猶太人彌賽亞的觀念發展出來；但基督教的上帝觀，在新約又與當時的希羅文化互動，產生出『三位一體』的教義。」Keith說。

記得某交通工具電視台，經常播出一個基督教節目；節目裏有一句口號，叫「人生萬變，耶穌不變」——以上觀點，相信對不少人來說，會是個「不方便的真相」（inconvenient truth）。

Difference——借你嘢，打鑊你！
那麼，“difference”是什麼意思？這除了指出信仰羣體，仍與身邊文化維持着一定界線，保留着自己的獨特身分；沃弗提出“difference” ，重要性更在於表達“difference”，可以是一個非常乖巧、有智慧地engage身邊文化的手段、方法。

沃弗在書中表示，不少少眾、被邊緣化的羣體，在面對強權壓下、不公義、不合理的制度時，不會採取「硬碰硬」的對抗策略；他以一些印度人為例子，指他們在面對殖民者統治時，會借用殖民者自己所用的法制、合法慣例，去巧妙地表達出他們的反對、抵抗聲音，或是創造出他們自己的一套想法。「沃弗叫這個過程做 “metaphorizing the culture”」Keith說。

嘩嘩嘩！Bingo！我覺得沃弗這觀點，再次點出另一重要事實，就是這根本是聖經中不少作者用到的方法和進路！

以我所知，不少舊約學者已認為，挪亞故事出現時，在近東迦南一帶已普遍流傳着洪水的故事。著名的美索不達米亞史詩“Epic of Gilgamesh”，也有洪水的記載；換言之，挪亞方舟的故事，多少就像古代版的「二次創作」——以色列民族借用當時的流行文化故事，來個重新包裝，然後以一個轉化了的故事，表達他們想要表達的信息。當中不少信息，例如耶和華是一位慈愛、會跟人立約的上帝，正正就是衝着、對抗着當時迦南文化中對神靈強權、沒有憐憫的描述而寫成的。

（打岔少少。所以，我覺得任何說要去什麼考古揾殘骸的所謂「傳福音」行動，根本是嘥錢、嘥人力、嘥鬼氣。是神話，還是確實曾在歷史中發生過，根本不是重點。上主希望我們從挪亞方舟故事探求的，是一個 “truth” story，而不是個 “true” story）

還有很多其他例子。最明顯的，莫過於天啟文學了。例如但以理書、啟示錄，不正是以那時的文化、那時的人所明白，但現在的人太不明白的暗示、象徵符號，去反抗當時的主流文化，去叫人不要拜君王、偶像？無他，說得太白，就招致殺身之禍；唯有採用如此乖巧的方法，就能做到借你嘢，打鑊你（你都唔知）！

其實，以色列民族這樣做，不是為反而反的。他們這樣做，是抵抗着泯滅人性的文化，也要找方法表達出，上主沒有離棄祂的子民；祂的愛和恩典，一直與他們同在。

沃弗的藍圖——6點神學設想
寫到這裏，我想：如果“internal difference”點出了基督教根本就是在不斷變化的；又如果我們如剝洋蔥般，把洋蔥外層一層一層地剝下，剖析基督教一路走來、變化時所仍保留着的核心，我們也許就會發現，緒如愛（love）、公義（justice）等，可能是當中一些沒移動過的價值。但問題是，這些價值，其他宗教也可以找到！基督教的獨特身分、界線，究竟在哪裏？

沃弗會說，“difference”的重要性，正在於此——我們需要“difference”，因為它是一條界線，為信仰羣體保留着一個身分。Keith在課堂完結時，才提出沃弗6點的神學設想（theological presuppositions）；我就開始明白，為什麼他要把這原本是書中最開頭的部分，調至今堂課最尾時才講——在一個多元、複雜的社會裏，基督教，還是有一套他們較為獨特的神學設想：

首先，基督是道成肉身的；而祂道成肉身，是為了全世界、所有受造物的緣固，而不是狹隘地單為如人的好處。

其次，上主是恩典。如果那是個不給予人空間，強加於人的旨意，那根本不是上主的旨意，是違反基督教信仰的。我覺得，這點提醒對基督信仰羣體非常重要——上主不是要求我們把人「拉入」我們的羣體中，卻在乎我們正確地活出基督的精神。

第三，當基督信仰介入公共領域時，是能夠促進一個「公共美善」的；而基督羣體的促進方式，不是辯論、打仗，而是正如沃弗的的書名所說，“serve the common good”——是「服侍」。

第四，當我們以「上主旨意」之名去回應世界時，不要簡單地以為只有「反對」和「接受」兩個二元立場。因為基督教內部，本身就充滿着複雜、豐富的歷史與資源，不容我們把問題、立場簡化，要求我們細心檢視。

第五，身為基督徒，我們有就是有一個「基督徒」這獨特身分。「基督徒」是什麼意思？就是一個跟隨基督的門徒。那我們就要把焦點，放在那位被我們跟隨的，即耶穌基督的生命上；我們要從祂的生命上，理解什麼是真美善。

最後，基督信仰羣體，不能自我封閉。在一個複雜的現代社會裏，基督徒不要懼怕多元，要嘗試擁抱它，才作出判斷，進而表達出我們的獨特聲音。

羅馬書12章2節，經常被我們引用：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」有時，我覺得，這經文可是被我們說得爛了，變得陳腔濫調。關鍵的問題是：什麼是「神的善良、純全、可喜悅的旨意」？

「我覺得，沃弗對公共神學的看法，為我們提供了一藍圖。前面，是有待我們一齊開拓的。」6點的神學設想，彷佛更具體地勾勒出「神的善良、純全、可喜悅的旨意」的輪廓；也刺激我們對公共神學作進一步想象。

帶着問題，迎接沃弗來港
沃弗置身的處境，是一個美國社會的處境——政治上，那裏有民主制度；宗教上，那裏是多元的。也因此，宗教羣體的衝突，時有發生。而基督教與伊斯蘭的衝突，正是沃弗希望着力處理的議題。

偏偏，以上兩點，跟香港的社會處境，似乎是不太相符。

4堂課完結了。課堂期間，我不斷問自己：沃弗的思考，可如何跟我現在置身的香港處境關連？政治體制與宗教衝突，似乎不太符合香港的處境。但沃弗的思考，是否能豐富我們對不同羣體間，例如這陣子鬧得熱哄哄的，教會與同性戀團間互動的關係的理解？

沃弗的思考，對最近熾熱的「中港矛盾」議題，有沒有什麼啓發？

六四又就快來，我們如何再去看待這段回憶？

「佔領中環」，在近日成為熱話。基督信仰羣體，應如何engage這場運動？應如何介入公共領域？

坦白說，上完這4堂課，我帶着比上這4堂課前更多問號回家。

不過，信仰本來不就是一個不斷尋問的旅程？聽師母陳張慧嫈說，德慧邀請到沃弗，在下一年親臨香港，主持講座。在這期間，好好沉澱、整理好自己的思考；待他來港，就能帶着一大堆問題問他。

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延伸閱讀

A Public Faith : How Followers of Christ should Serve the Common Good, Miroslav Volf,  Brazos Press,  2011


《山道期刊》第30期，2012年12月
（這是香港浸信會神學院每半年出版一期的期刊。浸神的禤智偉博士，為以上沃弗的書，寫一篇讀後報告，各位萬勿錯過。）

沃弗講座：Faith, Globalization and Secularization

     

沃弗講座：Allah: A Christian Response

The Nature of Doctrine: Religion and Theology in a Post-liberal Age, George A. Lindbeck, Westminster John Knox Press; Underlining edition, 1984
（這本書絕對是開創「後自由主義」神學的經典之作！）


「探本溯源：美索不達米亞古文明展」，香港歷史博物館。
（這其實是「延伸活動」。一路參觀，一路跟聖經的故事相對照，會感到視野變闊了，或許對 "Internal Difference"有更深的體會。中大崇基神學院李熾昌教授，會在12/5講一個相關講座，萬勿錯過。）